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于丹趣品人生读后感

此刻好像到处都在讲幸福，但是幸福在这天似乎变成比成功更奢侈的一件事，很多成功者费尽心机拥有了财富、名誉、权势，却蓦然发现自我恰恰丢掉了幸福。缺少意趣与闲情的生活方式，往往会让我们在忙碌中失去自我的心灵。我们这天究竟就应以什么样的方式生活呢?于丹教授从三个方面入手带领我们体验古代名士的生活情趣:

一茶之味

有一个耳熟能详的说法:“书画棋琴诗酒花，当年件件不离它。而今七事都变更，柴米油盐酱醋茶”“书画棋琴诗酒花，”属于典雅的生活方式，而“茶”却和柴米油盐放在一齐，这件寻常百姓家的茶事中也有什么佳趣吗?

大家都喝过茶，熟悉茶，但是有没有想过。“茶”这个字是什么意思呢?

“茶”字从笔画构成上讲，就是“人在草木间”。上有草，下有木，人在草木间，得以氤氲，吸收天地精华，是茶真正的秘密。无论在办公室还是在家里，即便窗外满眼都是都市的水泥丛林，立交桥上车水马龙，只要一盏清茗在手，人就仿佛蓦然走进了草木之间。

<茶录>上有这样一句话，说茶“其旨归与色香味，其道归于精燥洁”。表达是什么意思呢?茶从本意上讲，色香味俱全。表面看来，我们喝的是它的味道，实际上，茶有茶道。这种“道”与一般人理解的泡茶时的繁文缛节不一样，而是指向人内心的一种典雅、清净和高洁的大道。

当今社会，无论学习还是工作，节奏都过于紧张。让大家经常去闭关，归隐山林，躲到一个偏僻的地方居住一段时间，对大多数人都不太现实。那么，在紧张忙碌中，有没有成本最低、时间最短的方法，让我们的心灵澄净清澈呢?

也许，那就是喝茶。林语堂先生说，“以一个冷静的头脑去看忙乱的世界的人”，才能体会出“淡茶的美妙气味”。如此看来，品茶训练的不是舌头而是大脑。

那么如何喝茶呢?必须要喝昂贵的茶吗?

<菜根谭>中说得好，“茶不求精而壶亦不燥”喝茶不求很昂贵，不求非得是名茶，只要壶里一向不干就行了。“酒不求洌而樽亦不空”，酒不必须非得是茅台、五粮液等名贵好酒，只要让酒樽中有酒即可，喝的就是一个意趣。“”素琴无弦而常调，短笛无腔而自适“弹一张琴，吹一支笛，不必须要十分精到，毕竟不可能人人都成为技艺精良的乐工。只求自适，心里高兴就行了。

在现实生活中，无论喝茶、饮酒还是抚琴，求得自我新意畅快，自得其乐，就是人间好时节。

鲁迅先生曾说:“有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’。”人人都想享“清福”，但“清福”意味着什么，并非人人懂得。其实，最简单的方法就是喝茶时心里能将琐事暂且放下。

世人茫茫碌碌，总脱不开眼前这点烦恼。如今大家邀集一齐去茶馆，大多是为了谈事，谈到口干舌燥时，喝茶是为了解渴。喝了之后谈，谈了继续喝，远离了品茶的本意。真正的品茶是抛开满脑子浮躁的思绪，持续心思的澄澈，让自我的内心油然升起一种草木滋润的怡然自得。

二酒之品

自古而今，酒在人们的生命中不扮演了一个重要的主角。人的性情，在酒中会十倍百倍放大。心事重重之人遇酒会更加沉闷，胸襟宽阔、豪气干云的人在酒中会越发壮阔。酒逞英豪，并非一时兴起，而是长期酝酿的性情被美酒点燃，喷薄而出。酒的滋味有浓有淡，酒里的情致有喜有悲，饮酒的人也有醒有醉。不妨选个适宜的时间，或独酌，或对饮，或酣畅、或微醺，以美酒试一试自我的至情至性，触摸一处内心不轻易打开的地方，那一刻，或许我们也能酿造自我生命的传奇。

三琴之趣

大家平时说“琴棋书画”，琴是排在第一位的。我们相信谁都能说出几个跟琴有关的典故，比如高山流水遇知音，耳熟能详;比如司马相如一曲<凤求凰>，打动卓文君芳心，不惜走出王孙豪门，跟着这位怀抱绿绮名琴的翩翩佳公子去当垆沽酒。这些都已经成为千古佳话。

从古到今，在中国人的生命和生活里，琴韵袅袅，萦心绕梁，隐隐约约从未远离。听琴的人，听的是弦外之音，作曲的人，谱的是心中之曲。听琴也罢，弹琴也罢，高山下清浊在乎人心。开阔襟怀，散尽郁结气，让心变得清和明朗，也许是千古琴音最终的寄托。

其实，于丹告诉我们的是，我们不必照本宣科，不必邯郸学步，不必鹦鹉学舌，我们要学的是古人的一种心境，而不是照搬古人的生活方式。如果学到了古人的那种心境，那么，无论在什么样的时代背景下，在什么节奏的生活环境中，我们都能享受到生活的快乐，感受到内心的宁静与安逸。

这本书分成茶、酒、琴来介绍，根据于丹自己的理解和体会来描写一些看上去无用的事，其实，这也是在写人生。生活是很复杂，但永远要有闲趣，要有美。

你有没有想过工作、学习之后来弹一会儿乐器?在闲聊时喝一小盏茶?在晚饭后自娱自乐地品上一杯小酒(或喝一点儿酒酿)?也许没有吧?每天都循规蹈矩，每一天都在繁忙地学习、工作，每一天都在毫无意义的事中浪费时间，那么，你会变成一个机器。确实，我们需要放松一下，大城市里的人，如上海人走路都比别人快许多，谈何生活?

茶，从字面上来看，就是“人在草木之间”。喝茶，大家都会;品茶，品出它的滋味，你会吗?应该不会的。现在更多的人把饮茶当作解渴的一种方式，而不是一种生活。鲁迅先生曾说过：“有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’。”酒呢，现在成了一种应酬，哪里会好好品尝呢?摘仙人—李白有一篇诗中写道“百年三万六千日，一日须顷三百杯。”真是体现出了一种豪情海量。琴，十分雅致，我也在学琴，我总觉得琴能心旷神怡。音乐之美，是任何人无法抵抗的。

读了这本书，我懂得了生活中并不是没有快乐，也并不缺少美，只是缺少发现美的眼睛。

我喜欢读书。

读书于我有时是三日不离手，亦或是十日不翻书，所以只能说是“喜欢”，不敢说“志趣”。自识文化积淀不深，十几年来常不知读些什么书好，索性从名著和获奖作品读起。近日得好友推荐，读了《于丹趣品人生》一书，书中美文美图带我纵情山水、静品清茗、欢饮美酒、聆听琴音。让我走进中国人传统生活方式和闲情雅致的同时感悟了生活的艺术。一点意趣、一点闲情把人们从纷繁世事中引领出来，“且停亭中且停停”，颐养胸襟和心性，趣品人生。

整本书读毕合实，仿佛是欣赏了一首“名诗名句”的串烧，有如一餐由诗、词、歌、赋、寓汇聚而成的经典古文饕餮盛宴。阅读中，我屡屡心生羡慕，于丹如此的美文满腹，信手拈来，深谙古人智慧与情趣，她该是享尽了怎样的快意人生？之后的“茶之味”、“酒之品”、“琴之趣”给了我答案。“生活是需要一点悠闲的情趣来调节紧张的律动，但情趣不是与生俱来的，而是从生命中涵养而出；情趣也不是在斗室里酝酿出来的，而是在天地间自然滋养而成。情趣的养成，是对生命的唤醒，继而提升个人与宇宙间的通灵与感悟。”

在书中开篇的“推荐序”中，白岩松把“我们，怎么啦？”的问题抛给了每一位读者。“平静，正前所未有地成为奢侈品，而除了幸福，我们又似乎什么都有。”这里奢侈的“平静”不是说多维世界，而是直指你我的内心。在社会经济快速发展、生活节奏不断加快、焦虑与压力与日俱增的二十一世纪的中国，你我个人如同微尘，似乎无法逃离以上的困惑。然而智慧的古人却告诉我们：有自己的心灵生活，用自己的心情趣味就可以改变物境。人生长路漫漫，悠闲是一种生活姿态，是一种寻找自我的方式；悠闲是一种趣味，是一种发现内心的能力。在日常生活中不失烂漫之心，保持着赤子般的天真，保持着孩子般的好奇，琐细的日子就会熠熠生辉。

感慨于书中的一个比喻：“生活就像一锅滚开的沸水，不会因为垂青哪个人，就变成温泉。你进入社会，都会受这一百摄氏度的煎熬。虽然人不能选择水温，但能够选择自己的生命质地，能够选择与水相遇的方式。”“人生如茶，富于建设性的生命，即使跟残酷的世界相遇，煎熬本身也可以变为成全。”

我喜欢读书，而且必定要读印刷出来的纸墨，因为这样的读书，才能一边嗅着墨香，一边在“唰啦”的纸上翻飞中细品其中深奥，这绝非电子读物可比。我也欣欣然想去品品茶，就从低门槛的飘逸杯、电水壶烧开的自来水开始，浅赏绿茶，粗品乌龙，当然这也终不能品至“茶禅一味”的境界。我只是想让自己用小趣的闲适与这个世界相遇，达观乐天，让心灵“走出去为了寻觅，归来时必定带着妙悟”吧。

大家都喝过茶，明白茶，但有没有想过，“茶”这个字是什么意思呢?于是，我无意之间翻开了于丹教授写的《趣品人生》。我带着疑问，仔细阅读。原先，“茶”字从笔画构成上讲，就是人在草木之间。上有草，下有木，人在草木间，得以氤氲，吸收天地精华，是茶真正的秘密。那么，如何喝茶，必须要喝昂贵之茶吗?每一天，爸妈都会在我的水壶里放上几片茶叶，?诉我这是什么茶，乌牛早、铁观音、白茶、红茶、苦丁茶等等，日复一曰。最后，我忍耐不住问道：“我是为了什么而喝茶的，喝多了跟白开水没啥两样。”于是，我跑到厨房，打开一罐茶，一股我从未闻到的清香从茶罐中飘出，让人陶醉。沏了杯茶，独自走进房间。清静，是茶的本质。我将窗门关上，远离外界之?闹，可静心也。将所有琐事放下，什么作业、考试、课外练习等等统统忘记，只剩下这杯清香之茶。喝上一小口，闭眼，我仿佛蓦然走进了草木之间。这让我明白，“茶不求精而壶亦不燥”，喝茶不求很昂贵，不求非得是名茶，只要喝的快乐，求得自我心意畅快，自得其乐，就是人间好时节。

茶禅一味，对于红尘中的你我，倒也不失为一种启发。有心之人，不妨将喝茶当成生活中一个小小的插曲。静心与清茗相随，必然有所感悟。清茶洗涤过的一生，必有不一样的滋味。

清晨，本就应是在家里悠闲自在的吃一顿早饭的时间，可注重高效的上班族们急急忙忙地飞奔单位;而学生们也正争分夺秒的赶向学校，每时每刻都在为那最终的一场考试准备着，做不完的练习，写不完的作业。我们被高压和快节奏的生活压迫得喘但是气来，从早上被闹钟吵醒，匆匆忙忙奔向学校，备课、讲课、改作业，一天紧张忙碌的工作，累得筋疲力尽。美妙的音乐、泛着墨香的书本、一路的风景从没有时间，也没有情绪去欣赏。这就是所谓的生活吗?

也许，我们就应偶尔抽出那么几分钟，去体会一番什么叫真正的生活。翻开于丹的《趣品人生》，就仿佛变成了深山隐士，没有了尘世的喧嚣，没有了俗人的市侩，有的只是无限的宁静与雅致。一字一句，将人的灵魂领入了最纯粹的自然之中，带着我们感受古文化中的生活之趣。捧起这本《趣品人生》感到了人生的另一种滋味。于丹讲述了古代名士富有情趣的生活方式，以各种事例告诉我们，高品质的生活并不是有钱人、有闲人的专利，每个人都能够拥有古代名士般悠闲舒适的生活。在书中，她传达给我们一个理念：用休闲的方式找回淡定幸福的自我，也是一种生活的方法。于丹认为，悠闲是内心的一种发现，悠闲是一种乐趣，悠闲是生命的一个节拍。

我们感叹生活的琐碎和无趣，感叹幸福在这天似乎变成比成功更奢侈的一件事。我们自我把寻找快乐的潜力给丢了，丢给了繁杂的生活、丢给了忙碌的时间、丢给了世俗的名利。我们所有的悠闲和情趣丢弃的无影无踪。

我们的生活需要一些看似无好处的事情来进行调剂，人生苦短，生存的好处不光在于奋斗和拼搏，还在于懂得欣赏擦肩而过的美丽和随处可见的淡然。正如书中的介绍：“于丹教授将带领我们体验古代名士的生活情趣，作个闲人，对一张琴、一壶酒、一杯茶，于闲适间找回生命本真，找回幸福的感觉。悠闲的情趣与生活方式并非要让我们闲置大把的时光，放下理想和职责，而恰恰是要让我们在建立价值的同时不要丢失自我。无论生命的道路上多么忙碌，不妨忙里抽闲让自我停一停、静静心，回头看看最初的起点，向前望望最终的归宿，然后带着一个从容的自我，走上漫漫的人生道路。”

人能够憧憬未来，能够缅怀过去，但能够抓住的只有此刻，如书中《序》里所说，做一些看似无用的事。为当下的生活增添一些趣味，在俗世生活中欣然品味“琴棋书画诗酒花”、“柴米油盐酱醋茶”的意境。虽然由于自身的底子薄，达不到那样的高度，但是，我们能够多学习，取长补短，将能做的会做的，且有意境的事充分发挥。

这本书分成茶、酒、琴来介绍，根据于丹自我的理解和体会来描述一些看上去无用的事，其实，这也是在写人生。生活是很复杂，但永远要有闲趣，要有美。

你有没有想过工作、学习之之后弹一会儿乐器?在闲聊时喝一小盏茶?在晚饭后自娱自乐地品上一杯小酒(或喝一点儿酒酿)?也许没有吧?每一天都循规蹈矩，每一天都在繁忙地学习、工作，每一天都在毫无好处的事中浪费时间，那么，你会变成一个机器。确实，我们需要放松一下，大城市里的人，如上海人走路都比别人快许多，谈何生活?

茶，从字面上来看，就是“人在草木之间”。喝茶，大家都会;品茶，品出它的滋味，你会吗?就应不会的。此刻更多的人把饮茶当作解渴的一种方式，而不是一种生活。鲁迅先生曾说过:“有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’。”酒呢，此刻成了一种应酬，哪里会好好品尝呢?摘仙人—李白有一篇诗中写道“百年三万六千日，一日须顷三百杯。”真是体现出了一种豪情海量。琴，十分雅致，我也在学琴，我总觉得琴能心旷神怡。音乐之美，是任何人无法抵抗的。

读了这本书，我懂得了生活中并不是没有快乐，也并不缺少美，只是缺少发现美的眼睛。

前几天读了于丹的新作<趣品人生>，读后颇有感触。

“品茶、饮酒、弹琴”是古人推崇的高雅之举，当然，在古代生产力比较落后的背景下，能品上茶，喝上酒，弹上琴的毕竟是少数，大部分劳动人民还是为生计而奔波，最多喝碗粗茶，饮杯劣酒罢了，弹琴之类的就更谈不上了。但是，作者在文中透露出来的“放慢生活节奏、品味人生点滴”的哲理还是很有现实好处的。

当今社会发展迅猛，尤其是中国，三十年大发展天翻地覆，个人、企业、社会都在经历着前所未有的变化，大家你追我赶，唯恐落后于人，浮躁的，急功近利的思想充斥在角角落落，品茶、饮酒变成了不得已的应酬，弹琴学艺也仅仅为了加分升学。于是便有了下方这句于丹的话:“当下生活节奏越来越匆忙，生命中越来越缺乏仪式感。没有仪式感，人生就不庄严，心就不平静。”心不平静了就会感到累，感到压力山大，人会变得更加急躁，于是便陷入这个恶性循环中去了。

冷江鳖业(主要是我)目前也有也有这种思想存在，为了我们的理想和目标，我们一步步向外发展，想在短时间内做很多事:开拓新市场，开发新渠道，研发新产品，组建团队，企业文化，管理制度等等等等，这些事确实都是我们发展过程中务必要解决的，但此刻看来，根据企业自身实力与现实状况，分主次，分步骤地实施，效果会更好些，做企业是跑马拉松，不是百米赛跑，而且我们的目标也是做百年品牌，不是要一时的风光。

看了<趣品人生>这本书，我有了以下感悟:事业是人生的重要组成但不是全部，我们需要事业以外的兴趣爱好与朋友，这是不矛盾的，有益的;很多事欲速则不达，持续好的心态，把基础工作做扎实，量力而行;有时候放慢脚步，做个调整，会有利于接下去跑得更快;心里平静有利于个人健康有利于企业长远发展。

一口气读完整本书，令我印象最深刻的却是那金圣叹的三十三则不亦快哉。

于书斋前，拔去垂丝海堂紫荆等树，多种芭蕉一二十本。不亦快哉!

子弟背诵书烂熟，如瓶中泻水。不亦快哉!

夏月早起，看人于松棚下，锯大竹作筒用。不亦快哉!

夏日于朱红盘中，自拔快刀，切绿沉西瓜。不亦快哉!

这些体验很稀奇吗?想必不见得，但为什么我们却很少有这一份微小感动了呢?

我们缺少了一颗感动的心，喝茶喝的不是茶叶的好坏，饮酒也不在于酒的浓淡，弹琴不在乎你琴艺的高低，只要你有一颗活着的心，在用心品茶，用心饮酒，用心抚琴，便是好的。

我们的生活节奏越来越快，白岩松在他的《幸福了吗?》里面曾写到过墨西哥的一个寓言，说一群人在急匆匆的赶路，突然一个人停了下来。旁边的人很奇怪，问：“为什么不走了?”停下的人一笑，说：“走得太快，灵魂落在了后面，我要等等它。”

以前，古人能够用一个时辰来品茶，跋山涉水几个月只为去见一个朋友，花很长的时间期盼一封信的到来，在做这些事的过程中，享受一种名为等待的幸福。而此刻的我们，用各种速溶饮料代替了茶水，只要上网顷刻之间便可得知对方的消息，太简易的过程，让我们少了一份珍惜，不再会静下心来感受那每一份微小的感动。不再生活着，而只是活着。

渐渐的，“忙”成了一个习惯。不再停下脚步，为街口新装的霓虹灯而感到惊喜;不再在吃完晚饭后，到楼下散散步，和邻居打声招呼;不再为路边新开的野花而感动;不再珍惜朋友的关心······不再感觉这个世界的完美。

所以，在一段时间的忙碌以后，我们需要出去走走，走到山水之间，在不经意间，收获一些微小的感动，叹一声“不亦快哉”!

偶然在图书馆看到了于丹教授的《趣品人生》，在网上购买了一本每每于临睡觉前品读只言片语。半年多下来，把于丹教授的这本书读完了。我们眼中的人生苦不堪言，那么于丹眼中的人生是什么样呢?读完后感觉到她觉得人生是搞笑的，所以品位人生就是一件搞笑的事。于丹说：“生活，就像是茶，一杯刚刚沏好茶，只是有的人会把这茶品出是极品的铁观音，有的人则会品出是很普通的大碗茶而已!”当我们中国的第一位若贝尔文学奖得主被记者采访时，也以前被追问“你觉得你幸福吗?”“幸福”这个在当下这个物欲横流的社会变得多么奢侈的字眼啊，似乎即将变成比成功更奢侈的一件事，很多成功人士煞费苦心拥有了财富、名誉、地位，却惊觉发现自我恰恰丢掉了的是幸福。此刻竞争的压力使得每个人丢掉了意趣与闲情的生活方式，经常在忙碌中迷失了自我。

“宁静是一种生产力”书中给我们阐述了一种宁静的生活方式。文章引用了清人涨潮在《幽梦影》在书中的语言：“能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲”在这个篇章里，讲述了一个这样的故事：一木匠带着一帮徒弟干活，一不留意把手腕的手表甩在了麻屋子的刨花堆里，刨花组组有半人高。一群徒弟东翻西找仍然没找到，都去休息回来时，木匠的小儿子把手表交到了木匠手里。原先他等别人走了后，静静坐在那里倾听到了手表滴滴答答的声音，才找到了。

故事十分简单，却揭示了宁静就是一种生产力的结果。文章结尾有这样一段话：一个人的心里有太多的欲望，或者是过分地在意他人的赞誉或者诽谤之语，这颗心就会像喧嚣的小溪碎沫和澎湃的大海的浪花，鼓荡着，躁动着，以这样的心看世界和自我，能没有偏差吗?如果不能拥有一份宁静，不能拥有一种闲的话，我们能看见生命的本真吗?期望自我能拥有一份这样的宁静，还生命一份本真。

大家都喝过茶，知道茶，但有没有想过，“茶”这个字是什么意思呢？于是，我无意之间翻开了于丹教授写的《趣品人生》。我带着疑问，仔细阅读。原来，“茶”字从笔画构成上讲，就是人在草木之间。上有草，下有木，人在草木间，得以氤氲，吸收天地精华，是茶真正的秘密。那么，如何喝茶，一定要喝昂贵之茶吗？每天，爸妈都会在我的水壶里放上几片茶叶，吿诉我这是什么茶，乌牛早、铁观音、白茶、红茶、苦丁茶等等，日复一曰。终于，我忍耐不住问道：“我是为了什么而喝茶的，喝多了跟白开水没啥两样。”于是，我跑到厨房，打开一罐茶，一股我从未闻到的清香从茶罐中飘出，让人陶醉。沏了杯茶，独自走进房间。清静，是茶的本质。我将窗门关上，远离外界之？闹，可静心也。将所有琐事放下，什么作业、考试、课外练习等等统统忘记，只剩下这杯清香之茶。喝上一小口，闭眼，我仿佛蓦然走进了草木之间。这让我明白，“茶不求精而壶亦不燥”，喝茶不求很昂贵，不求非得是名茶，只要喝的快乐，求得自己心意畅快，自得其乐，就是人间好时节。

茶禅一味，对于红尘中的你我，倒也不失为一种启发。有心之人，不妨将喝茶当成生活中一个小小的插曲。静心与清茗相随，必然有所感悟。清茶洗涤过的一生，必有不同的滋味。

“长短任天涯”，人生只要有茶相伴，我就能喝出一份坦然，喝出一味自在的光景。

一向十分喜欢于丹，喜欢她的聪明，喜欢她的睿智，喜欢她的独特见解，喜欢她的不凡谈吐，而最让我钦佩的是她对人生不一样寻常的感悟。每个人对人生的态度大都不一样，有的人用心乐观，有的人消极颓废，于丹与大多数人不一样，她的大智慧体此刻她对人生好处的探索、对完美人生的不断追求。于丹，著名文化学者，北京师范大学教授、博士生导师、艺术与传媒学院副院长。当这么多的光环罩在她的头顶，她没有骄傲，没有被名与利所束缚。而是为我们开启了一扇全新的大门，教会我们什么才是真正的幸福，如何才能拥有幸福的人生。当我拿到于丹老师的<于丹趣品人生>一书时，我如获至宝，细细品读起来。

<于丹趣品人生>资料分为八大部分，即一山一水一世界、茶之味(上)、茶之味(下)、酒之品(上)、酒之品(下)、琴之趣(上)、琴之趣(下)，以及代后记生活之道。对于很多人来说，幸福如同手中的沙，越是想要攥紧，流失得却越快。我们投入全部精力，得到了名利，却体会不到些许的宁静;我们历尽艰辛，想寻得一份踏实，却最终迷失在忙碌的生活当中。于是，我们迷茫了。我就是这众多迷茫者中的一员，或许我比别人幸运之处便在于我看到了于丹老师的这本<于丹趣品人生>。于丹老师透过这本书带领我们体验了一番古代名士的生活情趣，作个闲人，对一张琴、一壶酒、一杯茶，于闲适间找回生命本真，找回幸福的感觉。悠闲的情趣与生活方式并非要让我们闲置大把的时光，放下理想和职责，而恰恰是要让我们在建立价值的同时不要丢失自我。无论生命的道路上多么忙碌，不妨忙里抽闲让自我停一停、静静心，回头看看最初的起点，向前望望最终的归宿，然后带着一个从容的自我，走上漫漫的人生道路。

于丹认为，与古人相比，这天中国人的生活方式似乎少了一些情趣。“我一向有一个困惑，感觉当下生活节奏越来越匆忙，生命中越来越缺乏仪式感。没有仪式感，人生就不庄严，心就不安静。如果不依靠某种仪式，人是很难沉静下来的。所以，我试图从中国人自有的生活方式中寻求一些富于情趣的形式，比如听琴、喝茶、游山历水，并以此作为每个人都能够企及的世俗的仪式。”于是，这本书出此刻了读者的眼前，带领读者走进了古代名士的生活。在这本书中，于丹讲述了古代名士富有情趣的生活方式，用各种事例告诉我们，高品质的生活并不是有钱人、有闲人的专利，每个人都能够拥有古代名士般悠闲舒适的生活。于丹认为，悠闲是内心的一种发现，悠闲是一种乐趣，悠闲是生命的一个节奏。

给我印象最深的是，于丹用清代大戏剧家李渔的“且停亭”的故事阐述自我对人生的理解:亭子的“亭”加一个单立人就是“停”，人进了亭子就“停”下脚步。亭子原本是空，有了人以后就有了好处。<于丹趣品人生>的好处就在于，于丹想在忙碌生活里给大家搭几个小亭子，让匆忙的脚步有停歇的时间。那么，我们究竟就应以什么样的方式去生活呢?于丹认为，在用尽一生去实现自我毕生的愿望的时候，要懂得停下来享受生活的意趣与闲情，时时观照自我的内心，不要在忙碌中失去自我的心灵。

现代人的生活脚步如此之快，以至于我们常常忘记如何去放松自我，如何放慢脚步，用一颗闲适的心去欣赏身边的风景。于丹老师用她的书给我上了生动的一课，我开始反思自我的生活，以往的我只是一味地抱怨生活如此无趣、如此乏味。即便有闲下来的时候，也不知如何去享受生活，如何体会生活给予我的乐趣。以后，我要张开双臂，笑对人生，满面阳光去迎接每一天的生活，迎接完美的未来。

身在凡尘，闲看庭前花开花落;与世无争，漫随天外云卷云舒。

然而，你我皆凡人，真能做到吗?

弟子问师父：“您能谈谈人类的奇怪之处吗?”师父答曰：“他们急于成长，然后又哀叹失去的童年;他们以健康换取金钱，不久后又想用金钱恢复健康。他们对未来焦虑不已，却又无视现在的幸福。因此，他们既不活在当下，也不活在未来。他们活着仿佛从来不会死亡;临死前，又仿佛他们从未活过。”

古往今来，人人都向往幸福，人人都希望幸福，人人都追求幸福。然而，当今社会，幸福又是那么的遥不可及。正如于丹教授所言，“相比于成功而言，幸福已经变成了更为奢侈的一件事。人们追逐成功，而成功却无法带给个人生命价值的全部满足。或许我们缺少的只是一点意趣、一点闲情，缺少了与家人共处的那些闪光的零碎的时间”。

意趣、闲情、与家人共处……曾几何时，这些已经淡出人们的视野和生活，取而代之的是忙、快、冲。人们也往往抱怨，为什么这么忙呢?即使连走路的步伐也明显加快，生怕赶不上别人。不顾一切地往前冲。人们只知前进，不愿停下来，似乎一旦停下，便失去很多重要的东西。岂不知有时刻意所追求的往往就是应该失去的东西。黎巴嫩著名诗人纪伯伦曾经说过，“我们已经走得太远，以至于忘记了当初为什么出发”。是啊，人们拼命地工作是为了更好地生活，然而，很多人往往为了工作而失去了生活。在这纷繁复杂的社会，人们总是用忙来演绎自己的生活。忙到底是为了什么呢?“人最想得到什么，就会成为什么的囚徒”。比如金钱，人们拼命获得金钱是为了更好地生活，然而，现如今，很多人把金钱当做成生活的目的。岂不悲哉!

于丹教授的《趣品人生》给予我们的是一种生活方式，那就是悠闲。悠闲是什么?悠闲是内心的一种发现，悠闲是生活的一种乐趣，有显示生命的一种节奏，悠闲与时间无关。正如清人张潮在《幽梦影》中写道：“能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲”。悠闲更与金钱无关，它不是奢侈的方式，让人们去选择用金钱购买。悠闲是用心静来演绎的。只有静下来的人，才能够让自己真正的闲暇下来。这无疑对于解决当今人们的浮躁心态益处颇多。

对于我们而言，或许不能用“品”让自己悠闲下来，更绝难用“趣”来演绎自己的生活。高深的茶道，我们仅仅只是用来解渴，绝没有清凉的饮料能给人带来一时的痛快;浓郁的陈酿，只有在酊酩大醉而伤肝时，我们才知道自己不胜酒力;悠扬的琴声在喧嚣的环境中湮没，我们哪有时间和心境来欣赏。然而，我们完全可以泡一杯咖啡，在苦涩之后给人留下淡淡的幽香，也完全可以手捧一本书，带着几分清新畅游优美的文字，可以收拾自己尘封已久的渔具到河边，用诱饵享受与鱼儿搏斗的乐趣，亦可以推出自行车，在骑行中欣赏大自然的美景。没有约束，没有限制，只有自己沉浸在其中，或许孤独，或许寂寞，当自己置于此时此景是，决然会忘记自己的存在。与天地浑然一体，不再忙碌，不再困乏，只有乐趣在其中。这就是我们向往的生活。当然，悠闲不是纵欲，有的人在灯红酒绿或者是麻将声声中度过，这不是悠闲，而是纵欲。毕竟人生短暂，我们需要追寻的是一种生活的乐趣，生活才是生命的本真。

于丹教授在《趣品人生》中，“不是让我们拿出大把时光去浪掷，不是为了让我们放弃理想和责任，而是希望大家在实现自我价值的同时，不要丢失自己”。悠闲是一种生活姿态，是一种寻找自我的方式。正如禅宗公案故事中的公差一样，“和尚还在，我到哪里去了?”清代著名戏曲家、大文人李渔，在家乡浙江兰溪建了一座亭子，取名为“且停亭”。“名乎利乎道路奔波休碌碌;来者往者溪山清静且停停”。在与心有关的字当中，最为悲观的字莫过于“忙”，意为心亡。不如让我们“停一停”：让我们充充电，让我们歇歇脚，让我们静静心，让我们回头看一看出发的起点在哪儿，让我们向前望一望最终目的又是什么。喝一盏茶，养一会儿神，回味一下起点与目的之间，过程本身也是意义。

把弯路走直的人是聪明的，因为找到了捷径;把直路走弯的人是豁达的，因为可以多看几道风景。直路也好，弯路也罢，“为了上路时走得更轻松，且自停一停脚步，不要丢了赶路的自己”。

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